Summary: ВведениеСеверные ханты – одна из крупных групп обских угров, представители которой проживают на территории Березовского и Белоярского районов Ханты-Мансийского АО, Шурышкарског ...

Введение

Северные ханты – одна из крупных групп обских угров, представители которой проживают на территории Березовского и Белоярского районов Ханты-Мансийского АО, Шурышкарского и Приуральского районов Ямало-Ненецкого АО. Соответственно северные ханты распадаются на ряд локальных групп, которые чаще всего объединяют людей, проживающих в бассейне одного из притоков Оби – Сыни, Куновата, Казыма, Войкара и др. Религиозное мировоззрение базируется на идее существования множества богов и духов-покровителей, заселяющих Нижний, Средний и Верхний миры. Проживающие в Среднем мире люди вынуждены поддерживать контакт с миром духов посредством разного ранга святилищ и проводимых в них обрядов. Объектом статьи являются домашние или семейные святилища. В литературе уже отмечалось, что рассматривая реалии XVII - начала XVIII вв., справедливо для обских угров вести речь о "селении из одного дома". В соответствии с этим культовое место замыкалось на минимальную ячейку социума - семью, обладавшую домашним святилищем, центральной фигурой которого являлось изображение семейного духа-покровителя [Гемуев, 1990]. Наиболее полно данный тип святилищ рассмотрен на примере сосьвинско-ляпинских манси [Гемуев, 1990; Гемуев, Бауло, 1999] и березовских хантов [Бауло, 2002а], настоящая же статья основана на экспедиционных материалах 2000 – 2003 гг., собранных автором у хантов сынско-куноватской и обдорской групп (поселки бассейна р. Сыня: Евригорт, Мувгорт, Тильтим, Оволынгорт, Вытвожгорт, Нимвожгорт, Овгорт, Хорьер, Ямгорт; бассейна р. Обь: Овагорт, Пословы, Анжигорт, Ханты-Мужи, Восяхово; бассейна р. Войкар: Вершина Войкара, Усть-Войкары; бассейна р. Полуй: Зеленый Яр).

В связи с тем, что северные ханты состоят из локальных групп, представители которых не только проживают достаточно далеко друг от друга, но и в разной степени соприкасаются с ненцами, зырянами, манси и русскими, не существует и единого для всех списка богов и духов-покровителей. Можно указать лишь на самые известные персонажи.

В Верхнем мире обитают главные духи-податели жизни людей: Торум или Нум Турам Ащи "Верхний Бог Отец" и Калтащ Анки (Сорни Най Анки "Золотая женщина мать", Сорни Най "Золотое Солнце" женщина, щань "мать") [Талигина, 2002, с. 83 – 85; Шабаев, Уляшов, 2002, с. 126].

В Среднем мире живут семь сыновей Верховного Бога, среди которых Ас ики "Обской старик", Ими хиты (звездочет, ездит на лошади) или Мув верты ху (Мув сиит ху) "Землю вращающий человек", Ханжан оры ики (Тек ики) - Собачий дух из пос. Теги, Ем-вож-ики (Медведь), Кейв ур ху акем ики "Каменный ненец дядька старик" - хозяин р. Сыня [Головнев, 1995, с. 552, 570; Перевалова, 2002, с. 45] и др. Духи Среднего мира нередко являются покровителями селений.

Третья группа духов во главе с Хинь ики находится в Нижнем, Подземном мире [Талигина, 2002, с. 83 - 85].

В качестве поселковых и семейных покровителей сегодня почитают на Сыне: лягушку (пос. Савырка - Тыликовы), казарку (малого гуся) (пос. Евригорт – Еприны, пос. Ямгорт – Лонгортовы, кукушку (пос. Вытвожгорт – Куртямовы), горностая (пос. Вытвожгорт – Куртямовы), чайку (пос. Овгорт – Рохтымовы), Хон пох ики "Божьего сына" (пос. Ямгорт – Пырысевы), Карды вореш "Железного коршуна" (пос. Тильтим – Талигины); на Куновате: Еври ики "Старика волка" (Тояровы), Сорни юх "Золотое дерево" - священную лиственницу (Сотруевы и Тоголмачевы); на Войкаре: Тохтан ики "Старика-гагару" (пос. Усть-Войкары – Сэвли); на Оби – Белого орла (пос. Овагорт), Хорам ур нэ (Мис нэ) – лесную женщину (пос. Анжигорт), и др. [Перевалова, 2002, с. 41 – 51; ПМА, 2000 - 2003]. Домашние духи называются Елта хот лунхат "духи, находящиеся дома (внутри жилища)"; в каждой хантыйской семье имеется женский дух Лух или Анки "мать"[Талигина, 2002, с. 46, 87].

В роли домашнего духа выступает и хозяин Нижнего мира Хинь ики, в этом случае его именуют Кур илпи ики "находящийся под ногами (под землей, под полом) старик" или Питы сахпи ики "старик в черном caxe". Он считается личным духом хозяйки дома, его фигуру хранят в женской части жилого помещения. Кур илпи ики одевают в черный халат с островерхим капюшоном [Там же, с. 46 - 47].

Домашние святилища: расположение, состав атрибутов, обряды

Домашние святилища северных хантов имеют достаточно сложную структуру, связанную с размещением культовой атрибутики. Святые вещи могут храниться внутри или снаружи дома. Хранение внутри дома предполагает несколько вариантов: в комнате – на задних нарах или в углу; в сенях; на чердаке. Снаружи дома атрибутика располагается на специальной полке на задней стене, в амбарчике или на священной нарте. Рассмотрим эти варианты подробнее.

В настоящее время дома хантов представляют собой бревенчатые избы русского типа, одним из особенностей которого является наличие чердачного помещения. Лишь в небольших селениях (Евригорт, Вытвожгорт, Ямгорт) сохраняются дома (чаще нежилые), отражающие более ранний этап архитектуры: у них отсутствуют потолки (и соответственно чердаки), а вдоль стен размещены нары. В этом случае "святые" сундуки стоят на полке, сооруженной над нарами, которые расположены у стены напротив входа – задней, т.н. "священной" стены.

В современных домах семейные фетиши хранятся в трех местах. Первое располагается в жилой комнате: в правом (реже левом) углу на высоте около 1,5 м от пола делается т.н. "святая" полка. На ней, укрытые занавеской, стоят небольшие сундучки или чемоданы, берестяные коробки, лежат мешки, в которых находится семейная атрибутика и изображения духов-покровителей. Иногда в комнате можно увидеть сразу две "святые" полки: на одной располагаются семейные духи-покровители, на второй - поселковые. В пос. Ишвары (р. Малая Обь) в доме Тогочевых в комнате на полке в дальнем левом углу лежат два чемодана с домашними пенатами, а на полке в ближнем правом углу усажена большая фигура поселкового божества Хинь ики.

Второе место хранения священных атрибутов находится внутри дома, но вне жилого пространства. В ряде домов в сенях отгорожена правая часть, в этом помещении у задней стены устроена "святая" полка.

Третье место хранения ритуальной атрибутики внутри дома - чердачное помещение, куда вход женщинам запрещен. Здесь собраны "святые" вещи, принадлежавшие предыдущим поколениям обитателей дома. Сундуки, ящики и чемоданы обычно устанавливают на дощатом помосте у задней стены (реже – справа или слева от входа). На перекладины вывешивают шкуры принесенных в жертву животных; к продольным балкам привязывают мешки с поднесенными божествам платками, шкурки петухов, медвежьи и оленьи черепа. На чердаке одного из домов в пос. Ишвары к балке прикреплены несколько связок с лисьими черепами . В пос. Ямгорт широкая "святая" полка устроена в центральной части чердака поперек помещения на высоте 1,2 м от пола (на две перекладины уложены доски).

В современных двух или четырех квартирных домах "святые" сундуки хозяева ставят на чердаке над своей квартирой.

Полки или помосты, на которых установлены сундуки и чемоданы с культовой атрибутикой, часто застелены оленьей шкурой. В пос. Тильтим сундуки были покрыты медвежьей шкурой.

"Святые" вещи достаточно часто хранят в амбарчике, стоящем рядом с домом. Амбарчики отличаются размерами и внутренним устройством. Иногда это вместительный амбарчик, установленный на четырех опорах, где могут находиться одновременно несколько мужчин. У задней стены прибиты одна или две широкие полки; в амбарчиках пос Усть-Войкары дополнительная полка устроена прямо над входом. "Святые" вещи могут соседствовать с бытовыми. В другом случае встречается небольшой амбарчик, в котором, тем не менее, есть чердак. Вход на чердак - внутри помещения. В этом случае в нижней части амбарчика хранят хозяйственные вещи, а на чердаке – "святые". В одном из амбарчиков в пос. Оволынгорт полка, на которой стоят сундуки, застелена медвежьей шкурой.

В пос. Вершина Войкара описаны высокие 2-х этажные постройки в виде башни: в нижнем этаже хранят хозяйственные вещи, а в верхнем (дверь которого выходит в другую сторону, нежели дверь первого этажа) – атрибуты культа.

В семьях оленеводов культовая атрибутика во время каслания перевозится на специальных – священных – нартах. Во время пребывания оленеводов в поселках эта нарта стоит у задней стены дома; если оленевод выходит на пенсию и окончательно перебирается жить в поселок, то нарту для лучшей сохранности устанавливают на деревянные бруски.

Стена дома, расположенная напротив входа, у обских угров считается священной [Гемуев, 1990]. Снаружи дома в правой части задней стены в ряде случаев на высоте около 1,5 м от земли прикрепляют "священную" полку: ее внутренняя сторона опирается на прибитые к стене плашки, внешняя – на два деревянных столбика, воткнутых в землю. Во время обрядов, связанных с принесением в жертву животных, на эту полку выносят из дома чемоданы с фигурами духов-покровителей. За многими домами в небольших селениях (Евригорт, Тильтим, Оволынгорт, Нимвожгорт) располагаются семейные жертвенные места: на деревьях висят оленьи черепа, на ветках завязаны лоскутки ткани, горкой лежат срубленные тонкие березовые деревца с привязанными к веткам лентами. Здесь же установлена горизонтальная жердь для вывешивания шкуры жертвенного животного.

Северные ханты - одна из наиболее мобильных групп обских угров, что связано с их занятием оленеводством и летним переездом населения из поселков, расположенных в верховьях реки, на Обь. Покидая зимние дома и оставляя в них основную часть культовой атрибутики, жертвенные покрывала и платки рыбаки обязательно забирают с собой на Обь.

Культовой атрибутикой распоряжается хозяин семьи, по наследству вместе с домом и обязанностью содержать мать она переходит к младшему сыну. При отсутствии наследников культовая атрибутика может быть перенесена на поселковое святилище и размещена в одном из амбарчиков или на специально сооруженном помосте.

В состав домашнего святилища входят: фигуры духов-покровителей и их символика; подношения божествам; фигурки иттарма - временного вместилища души умерших родственников; свинцовые фигурки животных, атрибуты шамана и медвежьего праздника и др.

О домашних "богах" или "болванах" в жилищах северных остяков писал В.Ф. Зуев (1771 г.): "Все в чуму, не выключая баб и девок, каждый имеет своего собственного болвана, а иногда два и три, коих каждодневно по обычаю своему тешат". "Бог… пред собой имеет ящик, куда обещанные ему кладут подарки; каждый день от кушанья помазываются его губы" [Зуев, 1947, с. 41]. "Иноверцы Березовской округи" (сообщение 1784 г.) "болванов имеют деревянных из обрубка лесины разной величины, на оных вырезывают рожи, а иные и о двух носах, а другие свертывают ис платья и одевают в мужское и женское платье, а рожи приделывают высеченные на тонком железе, коих содержат в домах" [Андреев, 1947, с. 96]. Путешествующие в районе Нижней Оби в конце XIX в. О. Финш и А. Брэм описали остяцкого семейного "идола", который "представлял бесформенную массу, завернутую в лисьи и другие меха, с медной бляхой, изображающей лицо и прикрепленной на месте головы"; они же упомянули "бабьего идола" – "куклу, одетую как остяцкие женщины, у которой вместо лица была медная пуговица" [Финш, Брэм, 1882, с. 359 – 360].

Фигуры духов-покровителей в современных домашних святилищах северных хантов представлены в следующих вариантах: в суконной или меховой одежде с внутренней основой из металла, дерева или камня; в виде набора одежд без внутренней основы; привозные статуэтки или игрушки.

Металлические основы фигур. К ним в первую очередь нужно отнести древние изделия, которые передавались по наследству в течении нескольких столетий, либо были найдены в составе клада, обнаружены на местах бывших поселений, в обвалах берегов рек. В последних случаях вещь считалась посланной свыше и явившейся сама избранному богами человеку. В пос. Евригорт иранская серебряная бутыль XII в., завернутая в яркую ткань, по форме напоминала куклу, и потому обозначала фигуру семейного духа-покровителя. В обычное время фигуру держали в "святом" сундуке вместе с изображениями других духов. Во время обряда ее выносили к жертвенному костру, "угощали", подносили дары. В данном случае вхождение бутыли в обрядовую практику во многом было продиктовано особенностями формы сосуда. В пос. Ямгорт основой фигуры семейного божка являлась шкурка соболя с пришитой к ней средневековой бронзовой пряжкой с изображением головы козла и двух пушных зверьков; к спине духа был приложен небольшой жестяной четырехугольный поднос XIX в. Следует отметить и необычную верхнюю одежду данного духа-покровителя: в ее числе находится супервест - безрукавный кафтанчик (по В. Далю) конца XVIII в. из сукна красного цвета с медными пуговицами [Бауло, 2002б, с. 152 - 154]. Случай использования военной и чиновничьей формы в обрядовой практике обских угров далеко не первый: в 1860-х гг. Ю. Кушелевский в Эндерских юртах (15 км к северу от Обдорска) видел остяцкого идола, одетого в мундир чиновника при шпаге [Цит. по: Мурашко, Кренке, 2001, с. 23]. В пос. Анжигорт внутри фигуры духа-покровителя, состоявшей из 10 - 12 больших платков, находилась средневековая бронзовая антропоморфная фигурка в маленькой распашной шубе из белого оленьего меха [Бауло, 2002б, с. 147 - 148]. В пос. Зеленый Яр лицо одного из духов было обозначено средневековой бронзовой бляхой с изображением медведей в священной позе, другого бронзовой личиной.

Среди других сердцевин фигур семейных пенатов упомянем русский железный замочек XIX в. в виде фигурки медведя (Мувгорт); жестяной герб Российской империи конца XIX в. (Мувгорт); саблю (за счет которой длина фигуры духа в виде тяжелого кокона из белых кусков ткани достигала около 100 см) (Ямгорт); медное блюдце 1830-х гг. с изображением охотничьей сцены и медный полый рог для табака (Ямгорт); жестяное блюдце XIX в. с прочеканенными поясными портретами английской царствующей четы - Виктории и Альберта (Ямгорт); серебряное блюдце, изготовленное в Тобольске в 1820 г. (на лицевой стороне блюдца на фоне холмов изображена фигура медведя, обнимающего сук дерева) (Анжигорт); свинцовое изображение волка (Ишвары).

В пос. Нимвожгорт в культовом амбарчике хранится фигура семейного духа-покровителя. Верхняя одежда – белая оленья малица, под ней несколько рубах. Основа фигуры – уникальная русская медная бляха , к которой привязаны: бронзовая фигурка рыбы (Западная Сибирь, XI - XII вв.), красный шерстяной шнур и тесьма, медные кольца и перстни, низка бисера, сапоги из оленьего меха и пр. Диаметр бляхи 17 см, ее ширина с ушками достигает 22 см. Она изготовлена предположительно во второй половине XVIII в., скорее всего, в Тобольске. В основе композиции – сцена охоты: мужчина в длинной шубе и высокой шапке направляет копье на оленя; центральная вертикальная ось композиции образована стволом дерева, ветви деревьев также отходят от края обода в направлении к центру. Рядом с оленем изображена собака, еще одна видна за охотником; на кронах деревьев – три пушных зверька.

Деревянные основы фигур духов-покровителей выполняются в двух вариантах: бюст или целая фигура с показанными руками и ногами. Головы круглые или заостренные, вырезаны глаза, нос и рот. Длина подобных фигур варьируется в диапазоне от 10 до 40 см (Евригорт, Хорпунгорт, Нимвожгорт, Зеленый Яр). [*Есть и третий вариант, характерный для поселков со смешанным хантыйско-ненецким населением. Здесь в ряде случаев ханты хранят ненецкий вариант фигур (сядаев), который в основе представляет собой длинную оструганную палку с выделенной головой]. В пос. Оволынгорт зафиксирована фигура духа-покровителя, одетая в малицу; в основе изображения - деревянная островерхая голова с шеей, к которой привязан красный платок. Здесь же встречена фигура духа в виде деревянного клинышка длиной 14 см: на заостренной голове вырезаны глаза, нос и рот; фигура одета в черную глухую вельветовую куртку. У фигуры из пос. Хорьер на груди вырезан ромб. В пос. Вершина Войкара мужская фигура семейного духа вырезана из дерева в форме бутылки.

Два оригинальных изображения семейных пенатов встречены в пос. Ханты-Мужи. Первая фигура (длина 27 см) одета в золотистую шелковую рубаху и халат из толстой красной шерсти. Фигура выполнена с ногами, но без рук. В середине груди вырезано круглое отверстие, видимо, для серебряной монеты. Голова плоская, овальной формы, подбородок заострен. Лоб и нос выступают над поверхностью лица. Нос прямой, слегка суживающийся книзу. В верхней части головы в вырезанные ниши вставлены две серебряные монеты достоинством в 5 коп. эпохи царствования Елизаветы ("орлом" вверх). Возможно таким способом передана имитация шлема с надглазьями. На ноги надеты унты из красного шерстяного сукна с зелеными вставками на сгибе к ступне. Подошва выполнена из сукна в зеленую и желтую полоску.

Вторая фигура длиной 15 см, с ногами, но без рук, вырезана из дерева. Тело замотано в несколько кусков ткани, на ногах – зеленые шерстяные штаны (весьма редкий атрибут в культовой практике), ноги обуты в кожаную обувь. Лицо закрыто жестяной пластиной с выступающими вперед линиями лба и носа.

Деревянные фигуры духов, лица которых закрыты железными масками, хранятся и в пос. Зеленый Яр. Один из "кумиров" напоминает по форме подушку (около 50 х 50 см). Основа – деревянная фигура - воткнута в одежды перпендикулярно "подушке": торс в виде палки с "обрубками" рук, голова плоская, овальной формы, спереди охвачена железной "маской". В коллекциях, собранных Д.Т. Яновичем в 1909 г. в погребениях остяков и самоедов в Нижнем Приобье, встречаются несколько деревянных фигур духов, к лицам которых были также прикреплены пластины из жести или оловянные отливки [Мурашко, Кренке, 2001, с. 64].

В пос. Зеленый Яр в одном из домов хранится изображение семейного божества, вырезанное из ствола дерева, длиной около 50 см. Его одежда состоит из нескольких подпоясанных халатов и трех шапок с оторочкой из лисьего меха. Интересно оформлена голова: шишак имитирует надетый средневековый железный шлем, который хранится в священной нарте.

Каменные основы фигур. Использование камней в качестве фетишей у хантов отмечено М.А. Кастреном, О. Финшем и А. Брэмом; Г. Старцев сообщал, что, по хантыйским представлениям, камни "могут передвигаться с места на место и идут навстречу отдельным счастливым людям... Владельца такого камня остяки считают счастливым и удачливым человеком во всех видах промысловых занятий" [Кастрен, 1860, с. 186; Финш, Брэм, 1882, с. 491; Старцев, 1926, с. 100]. В бассейне р. Сыня также встречаются фигуры духов-покровителей с основой из небольших кусков необработанного камня. В пос. Тильтим камень был одет в рубашку зеленого цвета, поверх нее в малицу, опоясанную красным шнурком. В Оволынгорте один из камней был завернут в множество платков, на другом было надето несколько халатов. Размеры фигур не превышали 10 х 20 см.

В пос. Зеленый Яр фигура мужчины-духа была обозначена камнем с привязанными к нему тремя латунными бляшками, женщины-духа - камнем в латунных сережках со стеклянными вставками. Один из информаторов рассказал об обстоятельствах возникновения подобных фигур: "У оленевода начинает уменьшаться поголовье оленей. Тогда он едет к шаману на Полярный Урал. В Емын Кев "Святом камне" есть пещера. Человек входит в пещеру, раздевается донага, и начинает вслушиваться. Шаман ему говорит: встань и слушай. Если услышишь звук важенки – будешь богат оленями, если звук самца – будешь бедным. Наш отец тоже туда ездил. Он услышал звук важенки – как будто она олененка подзывает. И после этого у него много оленей было. От этого места берут камень и держат его в доме как духа-покровителя".

У сынских хантов встречена фигура духа-покровителя, основу которой составляла речная раковина (Нимвожгорт); подобный факт ранее был отмечен у березовских хантов в пос. Тутлейм [Бауло, 2002а, с. 22]. К разряду необычных изображений "кумиров" можно отнести медвежий череп, завернутый в платки, и "одетый" в несколько халатов (Ханты-Мужи).

Фигуры духов-покровителей формируются и с помощью жертвенных шлемов. В Оволынгорте встречены три шлема с фигурами трех птиц и орнаментом. Все они завязаны в платки таким образом, что в итоге получается фигура духа-покровителя с выделенной головой, поясом, подолом "платья", из под которого свисает лисий хвост, пришитый к краю шлема. Похожая практика использования ритуальных поясов в качестве сердцевины изображения божества наблюдалась у хантов в пос. Ванзеват [Бауло, 2002а, с. 42].

Перейде