虽然突厥游牧民族对星空的观察要比我们城里人深入得多，但对一些重要天体的认识却极为有限。这一论断也同样适用于古代回鹘人。从语言学的角度来看，天文学在突厥学研究中是一个少有问津的课题，甚至连很多现代辞书都很少触及过它。关于星宿名称的研究，不仅对天文学的研究有意义，而且还可通过它来了解古人的思维领域，这一点前贤都曾注意过。除巴赞曾对古突厥的历法作过卓有成效的研究，并出版了《突厥历法研究》一书[1] 外，另有三篇短文也颇值得一提，它们分别是由巴赞[2]、克劳逊[3] 和内梅特[4] 撰写的。

在着手重新整理出版有关大熊星座之《北斗七星经（yitikänsudur）》之残卷时，我发现有几个问题必须首先予以解决。

一、有一篇符咒形式的卜筮书[5] 曾涉及到七个行星（七曜）：巴赞[6] 认为汤姆森刊本中的paγrlï[7] 应为yiti paγrla。巴赞正是在+la的词汇中发现了一个后缀，而这个后缀在一些形容词中也出现过，如körk+lä“美丽”是从körk“身材”一词派生的。这种表达方法是他通过译解《七星经》而发现的。[8] 然而，这里却存在着疑问，因为古突厥语本身很少有这种先例。埃达尔至少在口头上曾探讨过上述后缀的副词特征。[9] 如果要得到一个明确的答案，比较接近的猜测就是作如下解释：复数之后缀lar中少掉了一个符号r。至少需提请人们注意的是，这篇文书写得很不详细，因为它仅提到七曜中的五个：tir“水星”、urmïzt“木星”、naγid“金星”、kiwn“土星”和max“月亮”。只有“月亮”是用粟特语词来表达的。巴赞用巫术——星占学的观点来解释是不无道理的。值得注意的一点是，这里未言及火星。有人猜想那是由于撰写者的疏忽，我看未必。

二、在一份迄今尚未刊布的橘瑞超家藏回鹘文书中有一段话是这样说的：

这份文书之部分己由藤枝晃制为图版发表。[10] 在这件文书中，七曜的排列顺序准确，除了五个真正的行星：wnxan“火星”、tir“水星”、wrnzt“木星”、naxid“金星”和 kiwan“土星”外，还有mir“太阳”和max“月亮”。在这里，对“太阳”和“月亮”的命名采用的是粟特语，七曜的顺序也和粟特语流传下来的星期顺序相符：星期日（太阳）、星期一（月亮）、星期二（火星）、星期三（水星）、星期四（木星）、星期五（金星）和星期六（土星）。[11]

三、七曜历在回鹘摩尼教徒中使用颇广。为了确定斋日，回鹘摩尼教徒兼采波斯历、汉历而制定了适合本民族特点的历法。[12] 就这一点而言，麻赫穆德·喀什噶里称突厥人不了解星期的说法是站不住脚的。[13]

在回鹘摩尼教历法中发现有陌生的星宿名称存在，那是不足为奇的。因为，即使在很通俗的回鹘文文书中我们也可以见到他们，如前文所举的几件突厥—回鹘文书例证就很能说明问题。

在佛教天文学领域里起决定作用的是印度术语。[14] āditya“太阳”、soma“月亮”及其它五行的顺序并非总是一致的：

这些名称不仅在天文学著作中出现，而目可见于日常用语中，举例说，在回鹘文赞美诗中，就有人把高昌国之统治者比喻为美丽的木星。[16] 汉族人很讲究五行，通常的排列次序为：火、水、木、金、土。受其影响，回鹘文献中五行的排列顺序与之完全相同：ootyultuz（火星）、suvyultuz（水星）、yïγačyultuz（木星）、altunyultuz（金星）、tupragyultuz（土星）。[17]

疑伪经《佛说天地八阳神咒经》之回鹘文本（题作Säkizyükmäk yaruq sudur）所说的“八阳”给文献的解读带来了许多困难。[18] 该经强调，人们在“筑墙动土，安家立宅”时要“先读此经三遍”，就会使“一切鬼魅，皆悉隐藏”。文献中提到回鹘统治者——可汗能够驾驭阎魔王的军队，统帅阴间鬼神（回鹘文作ärkligxan süüsin bašlaγučïqašïnčïγqorqïnčïγ ärkliglärningatlarï bo:）。[19] 这里提到的天神有十五六个。这里仅就其中的七个略作述论。因为他们与本文所谈的行星密切相关。

1.kün yorïγï，意为“太阳运行”，汉文本原作“日游”。

2.ay ölütči（柏林收藏的一份写卷作ayölütčisi），意为“谋杀月亮”，汉文本原作“月煞”。词法上值得注意的是，这里可以加上物主代词的后缀，且语意不变。

3.ärklig，意为“强有力者”，汉文本原作“将军”。正如邦格等所指出的那样，这个术语在这里意为“金星”。这一点又与艾伯哈德所言不谋而合。[20] 巴赞在其研究回鹘历法的著作中把ärlg解释为鄂尔浑突厥碑铭《磨延啜碑》中之ärlig‹ärklig（金星）。[21] 因为ärklig仅在《佛说天地八阳神咒经》中比较明确地标示为“金星”之意，而在其它的突厥语语言范围内，该天体一般都用čolpan表示。[22] 所以说，巴赞和内梅特氏的“金星”说尚嫌证据不足。回鹘文《佛说天地八阳神咒经》是一篇译作，将ärklig用作“金星”带有偶然性。

4.下一个天体名曰taisui，音译自汉文原本之“太岁”，表示木星。

以下的讨论便开始遇到了困难。

5.sarγurunguluγ，意为“黄色的旗了”，汉文原本作“黄幡”。邦格等认为土星为黄颜色，故其表示的为土星。我倾向于这一观点。但艾伯哈德表示此说可疑，提出了另外一种方案，[23] 认为它表示的是罗睺罗吞没了太阳和月亮。惜艾伯哈德未提供任何证据。

6.irpiz qudruqï，意为“豹子尾巴”，汉文原本作“豹尾”。小田寿典己正确地认识紧接其后的词yumuzuγluγ指的就是这一天体，而非邦格等人所言的另外一个天体。小田未对yumuzuγluγ一词进行深究，径译作“擎豹尾旗”。[24] 邦格等干脆弃之一边而未译，仅在注释中推想其词根为动词yum-或yom-。由是观之，yumuzγ是一个由yumuz变化而来的名词，词根无疑为yum-。埃达尔认为，动词yumuz-之含义尚欠明确，但它有许多派生词则是肯定的，只是要为一个假想的动词来确定含义殊为不易。[25] 该词在别的地方也有出现，特肯释之为“标志”之意。[26] 但将tuγ yumzuγ作为一个整体来看，人们自然又会将之与“旗帜”、“尾巴”联系起来。在《八阳经》之外，我又想到了另外一件尚未刊布的文书，它使我们在确定yum-之含义时可作出更多的设想。在这份亚历山大文书（Alexander-Text）之粟特语写卷背面有这样一段话：

我觉得应将之译为:

罗汉接着（对一个名叫TYKL' Y-'K//的姑娘）跪拜道:“你出身高贵!你是公主和可敦，是所有女人的旗帜（或王冠）!”

这个词由于和tuγ连用而有了“旗帜”等义。我认为，kirg.ǰumuru是“大约、人”之意，[28] 可能为yumuz- 的另外一个派生词，但这己是题外话了。

另外，艾伯哈德认为“豹尾”是ketu的同义词，在印度星占学中，它是第九颗行星。[29]

7.回鹘文本中的biš(türlüg)topraq ärkligi yir tngri xanï[30] 对应于汉文原本之“五土地神”。前文曾提到过，邦格等把yumuzuγluγ归入本内容而未作翻译。实际上，汉文与回鹘文之间的对应关系是：五土地神=biš (türlüg) topraq ärkligi yirtngri xanï。

人们也许会问，既然topraqärkligi已表示“土地神”之意，那其后为什么又出现yirtngri xanï（土地神）呢？我认为，这是译者在翻译时先写出两种可行的译法以备定稿时选择的，[31] 结果人们在抄录时将之一块抄了进去。

邦格等给水星、火星推想了六、七个名称，但不得不承认：很遗憾，我们找不到相应的证据。[32]

与此相反，艾伯哈德则认为，也许是由于地球之缘故，第7号行星才被命名为土星。[33]

综上所述，可以看出，本文所讨论的回鹘文《佛说天地八阳神咒经》中的那段相关文字仍是最不易解释的，尽管有汉文原本可资参照。当然，汉文原本也有自身的特殊问题。上文讨论的1～5号星宿意思比较明确，而6～7号就难以对号入座。尽管人们的解释不无道理，但终究还缺乏说服力。我觉得，“豹尾”可能指的是“慧星”，在回鹘文《金光明最胜王经》中即有qudruqluγ yultuz一名，意为“有尾之星”。[34] 也许，“五土地神”和上天根本就没有什么关联。但这样说又显得与正文有矛盾，因紧接其后的即为占据着四个方位的天神：kökluu（青龙）、aq bars（白虎）、qïzïlsaγzγan（朱雀）、qara yïlan（玄武）。

可以肯定，行星的名称在回鹘人中是各有来历的。为人熟知的可见于《福乐智慧（Qutadγu Bilig）》和《突厥语辞典（Dīwānluγat-it Türk）》的上述星宿术语却肇源于为人尚不熟悉的古突厥—回鹘语写卷。

注释：

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