摘要: 内容提要：本文系统地梳理了国内外学术界对“文化”的定义，提出文化是人类的主动适应方式，文化包括物质与技术、组织与制度以及思想观念三个层次，组织制度、思想观念通过物化象征来表现与宣扬。考古学文化本质上是考古学家基于考古发现的物质文化遗存而提出的用于解读考古发现，构建历史叙述的工具，是考古学家创造的一种概念，主要以陶器的特征作为划分标准。国家类政治体通过一些被赋予特殊意义的象征物品来表现，而民族则是一

内容提要：本文系统地梳理了国内外学术界对“文化”的定义，提出文化是人类的主动适应方式，文化包括物质与技术、组织与制度以及思想观念三个层次，组织制度、思想观念通过物化象征来表现与宣扬。考古学文化本质上是考古学家基于考古发现的物质文化遗存而提出的用于解读考古发现，构建历史叙述的工具，是考古学家创造的一种概念，主要以陶器的特征作为划分标准。国家类政治体通过一些被赋予特殊意义的象征物品来表现，而民族则是一种主观认同体，其认同对象具有主观性、相对性和变化性，难以确定哪些物质文化遗存是区分古代不同族群的物化象征，而且古代文献中的“族”不是当代意义上的“民族”。由于缺乏同质性和关联性，从学理和逻辑上讲，基本以陶器特征为标准划分的考古学文化不能简单解读为国家政治体或民族认同体。以此原理来反思夏商周三代考古学研究，许多前提性的、基础性的问题都值得我们深入检讨。
考古学文化是考古学家基于考古发现的物质文化遗存而提出的概念，是考古学家用于构建古史叙述的工具，为从考古学建构历史叙述提供了基础的时空框架体系。对于缺少文献记载的史前时期，考古学文化提供了构建历史叙述的唯一时空框架体系。对于文献记载问题重重的原史时代，比如中国古史的夏商周时期，考古学文化提供了一种不同于文献记载的王朝政体体系的新的时空框架体系。那么，对于考古学研究来说，考古学文化本质是什么？具有怎样的历史、文化意义？应该作何种阐释？是否可以阐释为某种国家政治体或民族认同体？对于原史时代以后的古史体系的构建来说，考古学文化时空框架与传统文献记载的王朝体系时空框架是否是等同关系？如何处理两者之间的关系？这些问题不仅是夏商周三代考古学与文献历史学整合的关键问题，也是所有古史研究应该认真思考的问题。本文试图从文化理论的视野对此予以讨论，并求证于方家。 什么是“文化” “文化”在考古学研究中是最常用的一个基本概念，如新石器文化、仰韶文化、龙山文化、二里头文化、夏文化、周文化、礼乐文化、玉文化，等等。广义上讲，考古学就是研究古代人类文化的一门学科，即通过物质形态的人类文化遗存去研究古人的生产技术、生活方式、组织制度和思想观念、宗教信仰等各种文化现象，探讨其起源，构建其演变历史。
“文化”在当今是一个被广泛使用，甚至有人认为已被滥用的名词，似乎什么都可以称“文化”。大的方面有民族文化、中国文化、西方文化、物质文化、精神文化等，具体的有饮食文化、各地层出不穷的各种文化节，等等。它们彼此之间的内涵和外延各有不同，差异很大，人们在使用文化概念时，往往内涵模糊，甚至相互矛盾。所以，有人说，文化是个筐，什么都可以往里装。
那么，“文化”到底是什么？学术界是如何定义“文化”的？有哪些争议？文化的基本特征有哪些？
在汉语文献中，“文化”一词最早见于汉代刘向《说苑·指武》：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”这里“文化”是动词，指的是“文治和教化”，与武力征服相对应。中国早期的“文化”概念有“文野之分”的意思，即以为自己的族群或国家是先进的，为文明开化之人，其他的族群或国家则是野蛮的，所以要以自己的文明去教化那些野蛮民族。
直到20世纪初作为外来概念引进之后，汉语中的“文化”概念才变为名词。而作为名词用法的普及和定型化，则是从“五四”时期的“新文化运动”开始的。
美国人类学家A·L·克罗伯（A. L. Kroeber）和C·克拉克洪（Clyde Kluckhohn）出版《文化，关于概念和定义的检讨》（Culture, A Critical Review of Concepts and definitions）一书，曾收集分析过160多个由人类学家、社会学家、精神病专家以及其他学者给文化下的定义。另据20世纪80年代的统计，仅正式的文化定义就有360个以上。台湾学者殷海光曾将所有文化的定义分为记述的、历史的、规范性的、心理的、结构的、发生的六大类。
大致来说，学者们关于“文化”的定义可以分为四类：
第一类观点将文化定为人类创造的一切成果，如泰勒(E.B.Tylor)认为文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。1982年世界文化大会·墨西哥宣言将“文化”定义为：“文化是体现出一个社会或一个社会群体特点的那些精神的、物质的、理智的和情感的特征的完整复合体。文化不仅包括艺术和文学，而且包括生活方式、基本人权、价值体系、传统和信仰。”“文化可以被理解为每一个人和每一个共同体独一无二的特征，以及思考和组织生活方式。文化是每一个社会成员虽然没有专门学习但都知晓的知识领域和价值观念。”“文化是一个历史过程：人类既是文化的创造者，又是文化的创造物。……文化是人类为了不断满足他们的需要而创造出来的所有社会的和精神的、物质的和技术的价值的精华。”
第二类观点将文化理解为人类的能力与手段。人类学的功能学派认为文化是一种满足需要与适应的手段。以马林诺夫斯基为代表的文化功能学派将文化分为物质设备、精神方面、语言、社会组织四大方面，认为文化是一种手段性的现实，文化的存在是为了满足人类的需要，而且创造新的需要。文化给予人类以一种身体器官以外的扩充，一种防御保卫的甲胄，一种躯体上原有设备所完全不能达到的空间中的移动及其速度。文化是人类积累的创造品，可以提高个人的效率和动作的力量，又给人类以很深刻的思想与远大的眼光，同时又使许多个人成为有组织的团体，而使之无止境地继续存在。文化深深地改变了人类的先天赋与。
第三类观点认为文化属于精神现象。贝克哈特认为，文化是一切精神的发展的总和。人类学家格尔茨认为，文化“是指从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他们对生活的知识和态度。”
第四类观点认为文化是人的行为方式及其结果的总和，梁漱溟在《东西方文化及其哲学》中说：“文化并非别的，乃是人类生活的样法。”陈序经说：“文化既不外是人类适应各种自然现象或自然环境而努力于利用这些自然现象或自然环境的结果，文化也可以说是人类适应时境以满足其生活的努力的结果。”
以上各类文化定义，是不同学者从不同的研究角度出发，为了解决不同的问题，而提出和使用的，彼此之间虽有差异，但也多有共性。
我们赞同将文化视为人类所创造的一切适应方式，是人类为生存、发展而进行的活动、采取的行为方式及由此而产生的种种结果，文化是人类的主动适应方式。路易斯·宾福德将文化定义为人类超机体的适应方式，动物通过自己的身体调整去适应环境，人类却通过文化去主动适应。
人类通过文化的创造与调整来快速、主动地适应环境的变化，甚至主动改造环境以满足自己的需要。文化使人类具有学习、反思、批判、创造的能力，使人类超越生理限制。人类与其它物种的根本区别就在于人类有文化，人类是唯一将文化作为工具去主动适应环境的动物，虽然个别动物也会偶尔制造简单的工具去实现自己的目的。
从文化的内涵看，文化包含多个层面。关于文化内涵的分层，学术界有两分说，即分为物质文化和精神文化；有三层次说，即分为物质、制度、精神三层次；有四层次说，即分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值。此外，还有六大子系统说，即物质、社会关系、精神、艺术、语言符号、风俗习惯等。美国人类学家摩尔根、克罗伯和怀特都把人类的文化看作是三层结构的“蛋糕”，即经济位于最底层，中间是社会结构，上层是意识形态。文化生态学创始人斯图尔特在这块“蛋糕”下又加了一层“生态环境”，并将它看作是影响文化演变的重要因素。余英时说：“文化变迁可以分成很多层：首先是物质层次，其次是制度层次，再其次是风俗习惯层次，最后是思想与价值层次。大体而言，物质的、有形的变迁较易，无形的、精神的变迁则甚难。”
其中，物质形态文化层是人的物质生产生活活动及其产物的总和，是可感知的、具有物质实体的文化事物；制度文化层由人类在社会实践中建立的各种社会规范构成，包括政治法律制度、社会经济制度、婚姻制度、家庭制度、民族、国家、宗教社团，等等；风俗习惯文化层见之于