摘要: 　　毗卢寺位于石家庄市西北郊杜北乡上京村东，是全国重点文物保护单位。该寺现仅存释迦殿、毗卢殿，明、清重修碑八通。释迦殿内壁画严重漫漶，内容为佛传故事，已模糊不清。主尊释迦佛塑像后背保存有明代悬塑观音、文殊、普贤，塑像精致，有较高的艺术价值。　　毗卢殿俗称后殿，又称五花八角殿(见清乾隆十七年重修碑)，建在高1米的月台上，面阔三间，进 ...

　　毗卢寺位于石家庄市西北郊杜北乡上京村东，是全国重点文物保护单位。该寺现仅存释迦殿、毗卢殿，明、清重修碑八通。释迦殿内壁画严重漫漶，内容为佛传故事，已模糊不清。主尊释迦佛塑像后背保存有明代悬塑观音、文殊、普贤，塑像精致，有较高的艺术价值。

　　毗卢殿俗称后殿，又称五花八角殿(见清乾隆十七年重修碑)，建在高1米的月台上，面阔三间，进深二间，前后出抱厦，平面呈十字形，建筑奇特，古朴别致。毗卢寺因其正殿(毗卢殿)内绘有精美的儒释道三教合流混杂的壁画而闻名遐迩。

　　毗卢殿中央须弥座上供奉毗卢佛，又称毗卢舍那佛，密宗称大日如来，为密宗本尊，意译为光明普照。毗卢佛像前置有该寺原有的石佛像二尊(即明弘治年二通重修碑碑文中提到的石佛)，两侧有近年补塑的香花菩萨二尊。殿内共绘有壁画122平方米，绝大部分均有壁画题记，共有122组。每组少者一至三四人，多者十余人不等。共绘有佛道儒三教各类各式天神帝君、善萨天王、护法诸神、往古人物五百多身。

　　毗卢殿壁画概述

　　毗卢殿内壁画除南壁殿门两侧严重损毁外，绝大部分保存完整，色彩鲜艳。壁画均以下层人物为主像，像高在1米至1.2米之间均是画匠们的精心力作。中上层所绘人物高度大大缩小，一般在0.3米至0.5米之间。东北壁、西北壁近殿门两侧所绘的十大明王菩萨，像身最为商大，均在1.2米至1.5米之间。组与组之间用彩色祥云分隔，使满壁壁画显得排列有序、层次分明、结构严谨，更加渲染了宗教壁画的神秘色彩。

　　在儒释道三教合流为其特点的毗卢殿壁画中，道教内容占了相当大的数量，主要绘画于东、西两壁。我们选取近50组道教题材壁画作为典型进行介绍，从中可以看出根植于中国，土生土长的宗教-道教的一般特点。天上的日月星辰，自然现象的风雨雷电，地上的山川河湖，五岳四渎，植物花树，人间的先贤圣人，都被道教吸收为其庞大的神仙世界的成员，成为人们崇拜信仰的对象。道教尽管复杂庞大，但其渊源主要来自古代社会的鬼神崇拜、自然崇拜，对先贤圣人的崇拜。《易经观卦》：“圣人以神道设教，而天下服矣。”说明中国古代社会统治者很懂得利用宗教来维护统治。道教的产生发展正是符合统治者的愿望才有了滋长衍生的土壤。

　　源于印度的佛教，是我国东汉时期传入的外来宗教。相传汉明帝永平十年(公元67年)，明帝遣使求佛。《后汉书》记载：“世传明帝梦见金人长大，顶有光明，以问群臣。或曰：“西方有神名曰佛，其形长丈六尺，而黄金色。帝于是遣使天竺问佛道法，遂于中国图画形象焉"这是佛教传入我国较早确实见于正史的文字记录，魏晋南北朝时期，佛教在与中国传统文化进一步融合的基础上，走上独立发展传播的时期。南北朝的统治者多数提倡佛教，其中南朝梁武帝最为突出，他身体力行，曾四次舍身同李寺为奴，让群臣以重金赎回。他大力营建佛寺，仅建康(今南京)都城一处，就有佛寺五百余所，僧尼十万以上。唐朝诗人杜牧的诗句：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”便是南朝佛教兴盛的真实写照。北朝的寺院曾有三万多所，僧尼二百多万。隋文帝杨坚生在寺院、长在寺院，成为皇帝后大力修复寺院，提倡信仰佛教、翻译佛经，使周武帝灭佛运动后遭受摧残的佛教又兴盛起来。唐初，李渊利用道佛二教，崇奉三教，武德八年(公元625年)他亲自到国子监，正式宣布三教地位：道第一、儒第二、佛第三。把道教的老子认作始祖，封李耳为道教老君。表示要先道后佛，但不轻视佛教，而是二教并重。唐代20个皇帝中，除武宗灭佛外(会昌五年下令灭佛)，其余都程度不同地崇信佛教。可以说佛教传入中国，发展到唐代已是根深蒂固深入人心了。官府建立“度”制度管理僧尼。佛教宗派的形成标志着佛教已发展成有汉化色彩的汉化佛教了，主要宗派有：天台宗、华严宗、禅宗、密宗、净土宗。宋代刻了我国第一部木刻官本的大藏经《开宝藏》，对汉地流传的佛经进行了搜集整理。禅宗、净土宗在民间广为流传。宋代佛教的特点是儒道佛调和混同倾向的出现，这是宋王朝为了维护中央集权统治，以宋明理学为代表的儒家学说在思想界占主导地位的结果，这样就大大促进了儒释道三教合流混杂现象的发展。元代，西藏的喇嘛教，得到元朝统治者的重视推崇，对汉地佛教则加强控制。明代，汉地佛教又得到恢复发展，藏传佛教却受到冷落。佛教内容的壁画，在毗卢殿壁画中也占有相当大的数量。

　　东壁全貌

　　东壁：壁高2.8米，宽7.6米。壁画题记30组，共绘125身。壁画分下中上三层排列。下层：(从左向右，下同)清源妙道真君、四海龙王等众、护斋护戒龙神、五方五帝神众、天妃圣母等众、东岳中岳南岳、玄天上帝、天蓬大帅神众、扶桑大帝等众、南长生大帝，中层：鬼子母等众、狱主鬼王等众、地府三曹等众、冥府十王等众、地藏王菩萨、蚕官五鬼等众、太岁黄幡豹尾、大将军金神等众、斗牛女虚危室壁、角亢氐房心尾箕、大德菩萨。上层：四值功曹使者时值日值月值年值、主病药苗稼昼夜之神、六甲将军、山河二王等众、十代名医等众、主病鬼王五瘟使者、五通仙人等众、十一大曜等众、三官大帝。

　　西壁全貌

　　西璧：壁高宽同东壁。题记30组，共绘133身。下层：(从右向左，下同)崇宁护国真君、四渎龙神等众、旷野大将众、外五龙神等众、巨龙神等众、北岳酉岳等众、药叉大将等众、巨半拿等众、天猷元帅(题记错写为“天蓬大帅等众”、北极紫薇大帝。中层：六曹官典、十王等众、青龙白虎丧门吊客、罗刹女等众、大藏善萨、十二元辰、六丁神女、井鬼柳星张翼轸奎娄胃昂毕觜参。上层：三灵侯等众、主山主树主水主花、伏羲女娲神农、五通大仙、主风主雨主电主雷、北斗七星、十二命官、顺济龙王安济夫人、(题记空缺一组)、三星等众(画面漫漶)、大势至菩萨。

　　东北壁全貌

　　东北壁：壁高宽同东南壁。题记19组，共绘70身。下层：(从左向右，下同)玉皇大帝、金刚等众、持国多闻天王、梵王等众、步掷明王普贤菩萨、马首明王观世音菩萨。中层：南斗六星、十二元辰等众、十六裔僧、天龙八部、(题记空缺一组)。上层：十二宮辰等众、十回向菩萨、色界四禅天众、欲界四空天众、天主等众、不动尊明王除盖障菩萨、甘露军吒明王阿弥陀佛、无能胜明王地藏菩萨。

　　西北壁全貌

　　西北壁：璧高宽同东南壁，题记17组、共绘54身(从右向左，下同)金刚密迹等众、摩利支天菩萨、广目增长天王、帝释天主等众、焰雙明王文殊菩萨、降三世明王金刚首菩萨。中层：毗沙大罗利天、十六高僧等众、天龙八部等众、十二圆觉菩萨、大力明王释迦牟尼佛。上层：善提树神河利帝母、娑迦龙天、韦驮尊天森杀竭帝、天主等众、大笑明王虚空藏菩萨、大轮明王威德自在菩萨。

　　东南壁全貌

　　东南壁：壁高2.8米、宽5.35米。题记13组，共绘73身。下层：(从右向左，下同)往古帝王文武官僚众、往古忠臣良将、往古孝子顺孙、元代服饰风俗画(无题记)。中层：引路王菩萨(像高至上层)、往古比丘等众、往古道人等众、往古儒流贤士冥前、往古九流百家一切街市。上层：为国亡躯忠臣烈士、往古坠胎产亡、八寒地狱诸鬼神众(画面漫漶)、仇冤报恨等众。

　　西南壁全貌

　　西南壁：壁高宽同东南璧。题记13组，绘有53身。下层：(从左向右，下同)城隍五道土地众、五湖百川等众、往古贤妇烈女、往古自刑自缢。中层：往古后妃等众、往古宫人女官、往古优婆塞众。上层：面燃鬼王、启教大师、身促盗路、玩蛇毒害、炎天署热、兽咬虫伤。

　　天妃圣母等众

　　天妃圣母凤冠霞披，面相庄严慈祥，双目凝视远方，双手于胸前握执笏板。两侧各立侍女一人，右侧一人捧印，左后侧一人执伞扇。

　　天妃圣母又称天后、天上圣母、天后圣母、海神、妈祖神。我国北方有天后宫供奉天后，南方有祖庙供奉妈祖。妈祖，原名林默，据《湄州志》记载，林默系福建省莆田县贤良港人，生于宋代建隆元年(公元960年)，卒于雍熙四年(公元987年)。林默自幼聪颖，读书知礼，七岁识经文解字义，五岁能为人治病，通晓医术，勤于纺织，勇于助人为乐，好行善事，诵经拜佛。为人勇敢豪侠，擅长游泳，在惊涛骇浪中勇于救助海上遇险船只。盛传她能乘席渡海，云游岛屿间，还能降服妖魔，消灭灾疫，热心地为当地渔民治病，曾救助过不少海上遇难的渔民和商船，众人尊称她为“龙女”和“神女”。她死后，被尊为海上航行的保护神-海神。历代封建统治者出于政治上的需要，对其不断加封。宋徽宗宣和五年(公元1123年)封其为顺济夫人，元代封为天妃，明代封为天仙圣母，清代康熙二十三年（1684年)敕封天后。在林默逝世的当年，当地乡绅、渔民就集资修建了庙堂供奉，初是一座“仅落落数椽”的小庙，规模很小。

　　元王朝定都大都(北京)后，海运漕运兴起。古语曰“天下至计，莫于食；天下至险，莫于海”。元代建都北京后，朝廷官府所需粮饷均经海道南粮北运，由于古代航海危险性大，元王朝为稳定民心，迎合船夫商贾祈求神灵保佑海上航行安全的心理观念，曾在祖国沿海各地厦门、福州、澳门、蓬莱、上海、青岛、大连、天津、香港等地兴建天后宫、妈祖庙，供奉海上航行安全保护神。据不完全统计目前在世界各地华人聚居地，经千余年岁月共修建的妈祖庙不下千座，大多数集中在新加坡、马来西亚、吉隆坡、菲律宾、印度尼西亚、澳大利亚、日本等国。据最近统计，我国台湾省就有妈祖庙580座，澎湖天后宫是全岛最早的妈祖庙，建于明代，也是台湾最早的庙宇之一。

　　据天津《续县志》记载，天津曾有过16座天后宫。计大直沽、陈家沟、丁字沽、咸水沽、贺家口、葛沽、泥沽、东沽、前辛庄、后尖山、秦家庄、城西马庄、唐家口、芦北口、东门外、城西如意庵等16处，此外，在闽奥会馆内还有天后殿，是当年福建、广东籍商人们所建。大直沽的天后宫，最早称《天妃灵慈宫》，也称《东庙》，是天津第一座天后官，建于元代延祐七年(公元1320年)。其中最有名的是位于天津海河三岔河口西侧，建于泰定三年(公元1326年)的一座天后宫(俗称娘娘宫、西庙)，晚于东庙六年。由于西庙地理位置优越，交通方便，香火旺盛，成为津门最有名的天后宫。因为天津是海运、漕运船队从江南沿海出发，抵达北方的转运枢纽港口，修建如此之多的天后宫也就不足为奇了。

　　这些散布在海内外，修建于不同历史时期的天后宫、妈祖庙，其“祖庭”都源于福建莆田县的天后宫湄洲祖庙。

　　明代著名航海家郑和三十年内七下西洋，行程十几万里，每次航海出发时都要祭祀妈祖神，在船上供奉天妃海神，将七下西洋的成功归功于天妃圣母的保佑。郑和七下西洋的成功，在东南亚人中引起极大的反响，纷纷效法郑和“崇拜天妃以保平安”，成为这一地域普遍崇奉的民间信仰。在台湾2000万人口中，就有1200万人信奉妈祖，尊她为“开台妈”。

　　五岳等众

　　有关五岳的壁画有二组：一组題记为“东岳中岳南岳”，位于东壁下层中部，共绘有五人。三尊岳神均冕旒帝装，双手于胸前执笏板，神情庄重。左侧一人双手捧经卷，一人双手执宝幡。另一组题记为“北岳西岳等众”，位于西壁下层中部，也绘有五人，二尊岳神冕旒帝装，双手于胸前握笏板，左侧一人执伞扇，右侧二人执宝幡，面对岳神作拱卫状。两组壁画东西对称。

　　五岳为中国五大名山的总称，即东岳泰山、西岳华山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。五岳之名始于汉武帝(公元前141-前87年在位)，传说为群神居住之地。

　　奉山之名最早出现于《诗经·鲁颂·閟宫》中的“泰山岩岩，鲁邦所詹”。公元前110年汉武帝首次登泰山封禅时，于岱顶刻立无字碑。为纪念这次封禅活动，将年号改为“元封”。征和四年(公元前89年)汉武帝登封泰山后评价泰山曰：“高矣，极矣，大矣，壮矣，赫矣，骇矣，惑矣……。”武帝多次登泰山封禅，对后世的封建帝王产生了重大影响。汉宣帝（公元前74年-前49年在位)确定以泰山为东岳、华山为西岳、嵩山为中岳、天柱山(在安徽)为南岳、曲阳恒山为北岳。后来改今湖南的衡山为南岳。东汉光武帝刘秀继位后，于建武三十二年(公元56年)进行了一次历时一个月的声势浩大的泰山封禅活动。泰山被称为五岳独尊、五岳之首，是与两汉帝王的封禅祀典活动分不开的。唐高宗麟德二年(公元665年)亲赴泰山封禅，封秦山为“吴天上帝”。唐玄宗加封泰山之神为“天齐王”，并亲笔撰书标榜自己功德的《纪泰山铭》-唐摩崖。宋真宗于大中祥符元年(公元1008年)封泰山为圣帝，其它四岳为帝，明太祖朱元璋尊五岳为神。清乾隆皇帝先后十一次到泰山致祭。从汉至清历代封建帝王封禅泰山，尊崇五岳。

　　汉宣帝时华山最后确定为西岳。汉光武帝刘秀迁都洛阳后，称华山为西岳，至清代一直再未变动。唐、五代、北宋时，华山逐渐成为道教势力盘踞的名山。时至今日，华山道观建筑高低错落分布其间，是闻名全国的道教名山，称为“第四小洞天”。华山峻峭雄伟，古人称它为“奇险天下第一山”，势飞白云外，倒影黄河里。”朱德同志的《华山》诗写道：华山直挺黄河边，雄视东方函谷关。西接昆仑连一脉，千峰万壑护中原。”以刚健豪放，气势磅礴的笔峰，形象地勾画出华山的雄伟气势。

　　《史记·封禅书》载：“昔三代之君，皆在河洛之间，故嵩高为中岳，而四岳各如其方。”中岳在河南登封县北，又称嵩高。《白虎通义》载：“中央之岳，加嵩高字者何?中岳居四方之中而高，故曰嵩高也。”故中岳又称嵩岳。位于嵩山南麓的嵩岳寺塔，是我囯现存时代最早的密檐式砖塔，建于北魏正光年间。“天下第一名刹"的少林寺，就坐落在少室山下。元封元年(公元前110年)汉武帝刘彻登临中岳，唐、宋两代帝王亦多次登临奉祀，唐武则天垂拱四年(公元688年)七月，改嵩山为“神岳”。

　　汉宣帝时定安徽天柱山为南岳，后又改今湖南衡山为南岳。隋文帝开皇九年(公元589年)确立衡山为南岳后至今未再改变。南岳72峰绵延800里，主峰祝融峰海拔1290米。南岳是著名佛教圣地，南岳庙、福严寺、南台寺为著名佛寺。

　　北岳恒山又名常山，《水经注》称玄岳，又称镇岳，主峰夭峰岭海拔2017米，山高为五岳之冠。汉宣帝神爵元年(公元前61年)颁发诏书，确定北岳恒山为五岳之一。这里所指恒山在现今河北曲阳。汉唐时，祭祀恒山一直在曲阳。据《明史·礼志》载：“汉、唐、宋北岳之际，皆在定州曲阳，与史俱合。浑源之称北岳，只见州志碑文，经传无可考，仍祀曲阳是”。可知明代浑源恒山为北岳，祭祀仍在曲阳，直至清顺治十八年(公元1661年)才改祀于山西浑源北岳。

　　五岳的地理方位经过二千年的发展演变，直至清代才最后确定下来。

　　北岳地处要塞，气势雄伟，汉代史学家班固曾说：“望常山之嵯峨，登北岳而高游。”唐代诗人贾岛《北岳庙》诗曰：“天地有五岳，恒岳居其北。岩峦叠万重，诡怪浩难测。人来不敢入，祠宇白日黑。有时起霖雨，一洒天地德。神兮安在哉，永康我王国。”

　　清人魏源在《衡岳吟》中描绘五岳：“恒山如行，岱山如坐，华山如立，嵩山如卧，惟有南岳独如飞。”以简练的妙笔形象地概括了五岳不同的气势特点。对五岳的崇奉礼祀，经历了二千年漫长历史岁月的发展演变，从一个侧面反映了中华民族传统文化的历史特点。

　　四渎龙神等众

　　这组壁画位于西壁下层右侧。四尊龙神互相顾盼的眼神交流着内心世界的感情，反映情如兄弟、亲如手足的密切关系。双手紧握笏板，表现出他们对自身职责极其庄重严肃的态度，深切地反映了人物的内心世界。四尊龙神形象优美，线条流畅如行云流水。设色以朱红、石绿、石黄为基调，艳而不俗，完全符合人物特定的身份。

　　四渎，即长江、黄河、淮河、济水，古代都是独流入海的大河，成为河流崇拜的象征。今河南省济源县济渎庙即是济水发源地，庙建于隋代开皇二年(公元582年)，为河南省现存规模最大的古建筑群之一。《尔雅·释水》：“江、河、淮、济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《礼记·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。”对河流山岳的崇拜，起源很早。汉宣帝时始正式以五岳四渎为国家礼典中山川神的代表。《汉书·郊祀志下》(宣帝神爵元年)制诏太常：“夫江海，百川大者也，今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事，以四时祀江海洛水，祈为天下丰年焉。”自是五岳、四渎，皆有常礼。河于临晋，江于江都，淮于平氏，济于临邑界中，皆使者持节侍祠。《旧唐书·礼仪志四》：河渎封灵源公，济渎封清源公，江渎封广源公，淮渎封长源公。”宋仁宗康定元年，诏封江渎为广源王，河渎为显圣灵源王，淮渎为长源王，济渎为清源王。元代沿袭宋制。长江为南渎，黄河为西渎，淮水为东渎，济水为北渎。

　　四海龙王等众

　　这组壁画位于东壁下层左侧，是保存最完好，色彩最鲜艳的一组道教内容壁画。设色以朱红、石绿、石青、石黄、黑褐为主。龙王形象均为怒发张目状，有的执笏板。海妖执夜明珠，或执珊瑚，神态各异。佛教《华严经》上说：“有无量诸大龙王，即如毗楼博叉龙王，娑谒罗龙王等，莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭。”后来据此认为龙王能兴云布雨，求雨祈祀龙王。唐宋以来，帝王又封龙神为王，对龙王的信仰逐渐普及。道教吸收对龙王的信仰，四海龙王即是其一，职司兴云布雨水旱丰歉。各地修建龙王庙奉祠龙神。据《历代神仙通鉴》卷十五载：四海龙王各有其名：东海，沧宁德王赦广；南海，赤安洪圣济王敖润；西海，素清润王敖钦；北海，浣旬泽王敖顺。所谓四海并非实指。古人认为中国居大地之中，四境有海环绕，故有四海之说，实际上并不针对具体海域。唐宋以来关于四海龙王的传说，在民间广为流传。

　　五湖龙神等众

　　这组壁画位于西壁下层右侧第二组。为道教信奉的山川土地之神，现在一般以洞庭、鄱阳、太湖、巢湖、洪泽湖为五湖。古代常提到吴越地区有五湖，六朝以来有多种解释：一说是太湖的别名；一说是太湖东岸的五个与太湖相通的湖-实际是五个湾；说指太湖附近的五个湖。从《国语·越语》和《史记·河渠书》看来，五湖的原意当系泛指太湖流域所有的湖泊。“五湖龙神”之说，起源于古代对河流湖泊的自然崇拜。五尊龙神均为常须长者，手执笏板，其中二尊赤面瞋目长发。右下侧绘一龟神，赤发青面，面对五尊龙神，双手执笏板，表情极为恭谦。

　　崇宁护国真君

　　“崇宁护国真君”位于西壁下层右角，是壁画中的精品。共绘有四人：三国蜀汉名将关羽处于画面的中心位置，关羽身披铠甲，凤眼卧蚕眉，美髯飘动，双臂于胸前紧握玉带，神情严肃威猛，形象地再现了这位三国名将的神勇风貌；关平侧立于关羽身旁，身穿红色战袍，面貌清秀威武；关羽身后立一威风凛凛的武将，当是周仓，紧紧护卫着关羽；关平身后立一偏将，手中紧握青龙偃月刀，昂首凝视，表情极富特点。

　　关羽素为民间所崇奉，道教奉为护法伏魔大帝。宋代以前，关羽在民间的影响并不很大，自宋代开始才声威大震，宋徽宗封其为护国真君，又加封武安王，故壁画题记为“崇宁护国真君”。元代文宗封关羽为“显灵威勇英济王”。清顺治加封为“忠义神武灵佑仁勇威显护保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”，多达26个字。明清时代，关羽有“武圣人”之称，俨然与“文圣人”孔子并立，成为佛、道竞相供奉的大神。关帝庙遍布全国城乡各地，名称很多，有武庙、关公庙、关圣庙、关王庙、高庙、伏魔庙、老爷庙等，同文庙一样，武庙为天下庙宇数量之冠。由于历代封建统治者的推崇加封，关羽声威日重，成为与“文圣”孔子齐名的“武圣”。

　　在关羽故里，山西运城解州镇西关的关帝庙为武庙之祖，距关羽出生的常平村不过10公里。此庙创建于1400年前的隋代，历代均曾重修或扩建。解州关帝庙占地30亩，是一座规模巨大的宫殿式建筑群。供奉关羽的主殿崇宁殿，面宽七间，进深六间，高达30米，以琉璃铺顶，富丽堂皇。殿四周回廊有26根石雕盘龙柱，极为壮观。

　　关帝在台湾影响极大，全岛关帝庙多达192座，大多规模宏大，充分反映了大陆与台湾源远流长的传统文化纽带关系。

　　关羽墓全国有四处：湖北当阳有葬身冢，四川成都有衣冠冢，运城关羽故里有招魂冢，河南洛阳关林是首级冢。关林埋葬有关羽的首级，占地百亩，大门对面是乾隆时兴建的午楼，是专为祭祀关羽时演戏用的。前台的歇山式和后台的硬山式结合在一起，又在上面加建歇山式顶。从正面看，宛如一座重檐楼阁，结构巧妙，造型奇特，是中国早期舞台建筑的典型。进大门过仪门，是“三林”：柏林有翠柏八百，碑林有七十余通碑刻；104个石狮分立甬道两旁组成“狮子林林”使整个关林更加显得庄严肃穆。甬道尽头是三大殿。三大殿之后是明代建的石坊，石坊后是清帝康熙建的碑亭。碑亭北面是高15米的大土冢，是埋葬关羽首级的地方。明建石坊上刻写的是“汉寿亭侯墓”，题字人是钦差提督御用太监胡滨。康熙《敕封碑记》就升纪为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝林”了。可见清代皇帝对关羽的推崇。

　　纪念关羽最早的寺庙是湖北省当阳县的大关帝庙。据《佛祖统记》卷六《智者传》载，天台宗智顗在当阳(今属湖北)玉泉山建精舍，曾“见二人威严如王，长者美髯丰厚，少者冠帽而秀发”，自通姓名，乃关羽、关平父子，请于近山建寺， 智顗从之。乃建庙奉祀关羽。

　　十二元辰

　　十二元辰又称十二生肖、十二属相，在我国起源很早，大概在汉代术数家就用十二动物来配十二地支，即子为鼠、丑为牛、寅为虎、卯为兔、辰为龙、巳为蛇、午为马、未为羊、申为猴、酉为鸡、戍为狗、亥为猪(见《论衡·物势》和《论衡·言毒》)。以后逐渐成为某人生在某年就肖某物，形成十二生肖、十二属相之说。凡本人的出生年在六十甲子某一干支年，这一年就叫本命元辰，也叫本命年。不少人在自己的本命年，要去道观的元辰殿或甲子殿去拜“顺星”，以祈求在本命年里平安顺当。北京白云观元辰殿即是著名的一座，广州金花庙供奉六十甲子神，声名远扬海内。

　　六甲将军

　　六丁神女

　　“六甲将军”位于东壁上层，“六丁神女”位于西壁中层，简称六丁六甲。六丁神女为六位容貌俏丽的少女，充满青春的活力，活泼可爱，风彩照人，头戴凤冠，衣带飘动，有的双手合掌，神态恭谦，有的右手仗剑，英姿飒爽。六位神女眼神互相顾盼，亲如姐妹，全无神的韵味，一幅人间英烈女子的风姿。六甲将军为男神，头戴红缨盔，全身铠甲，右手仗利剑，怒发瞋目。一幅威武不屈的战将风貌，充分展现了男神的阳刚之美。六丁六甲为道教之神，相传能行风雷、制鬼神，为天帝役使。六丁为阴神，六甲为阳神。在真武庙中，常塑为侍从。

　　玄天上帝

　　玄天上帝又称玄武、真武，民间俗称真武大帝、荡魔天尊。道教主神之一，同青龙白虎、朱雀合称四方四神。真武头后有圆光，披发跣足，右手仗剑，运用沥粉堆金的技法使画面富于立体感，更加渲染了人物的威武神态。唐代李氏王朝崇奉道教，道教徒开始注重崇奉玄武。北宋初年，玄武在道教众神中的地位提高，玄武之名改为真武。大中祥符年间尊为“镇天真武灵应祐圣帝君”，简称“真武帝君”。元代又被升为“元圣仁威玄天上帝”。明成祖时，对真武大帝的信仰遍及全国。朱棣为了巩固他的统治，派遣工部侍郎郭琏、隆平侯张信督率军民30万历时10年，在武当山修建了上百计的宫观庙宇，将武当山辟建为真武的道场。武当山最大的宫殿为紫霄宫，其它著名官观还有玉虛官、元和观、五龙宫、万寿宫、太和官等。在这些宫观中，至今保存有丰富而精致的铜铸文物，其中最负盛名的是金殿，金殿在武当山天柱峰顶端，面宽进深各三间，全部建筑皆为铜铸鎏金。殿内铜铸真武像重达万斤，为明代铜铸艺术瑰宝。供奉真武大帝的著名真武庙还有云南昆明鸣凤山太和宫、北京故宫钦安殿、广东佛山祖庙、台湾台南玉井乡北极殿。明永乐皇帝朱棣又特封其为“北极镇天真武玄天上帝”，对真武的崇拜大大超过了以前各个朝代。

　　三官大帝

　　三官大帝这组壁画位于东壁右上角。共绘有三人，均手执笏板，神情严肃。三官又称三元，道教信奉的神，即天官、地官、水官。旧时全国各地三官庙到处可见，仅北京就有三十余座。三官信仰起源于原始宗教对天地水的自然崇拜。东汉时张角的太平道和张鲁的五斗米道，为病人祈祷治病，其方法为：书写病人姓名诉说谢罪之意，作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。谓之“三官手书”。传说天官賜福、地官赦罪，水官解厄。因与人们的祸福荣辱有密切关系所以受到广泛崇拜。三官中天官影响最大，倍受欢迎，天官形象大量出现在民俗画和年画中，完全是一幅朝廷命官的形象，身穿大红官服，龙袍玉带，手执如意，面相和善。天官又常与员外郎(表官禄)、南极仙翁(表长寿)在一起合称“福禄寿”三星。在春节时，人们多在堂屋挂福禄寿三星图，祈求三星高照，福禄喜寿吉星临门。

　　玉皇大帝

　　玉皇大帝是中国民间信仰中最普遍的最高神，是神仙世界的主宰和统治者，所谓“天上有玉皇，地上有皇帝”。玉皇大帝是道教的主神，全称是“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝”，亦称“玄穹高上玉皇大帝”，简称“玉皇大帝”或“玉皇”。传说为总执天道神仙世界皇帝，最崇高的神。宋真宗大中祥符八年(公元1015年)“上玉皇大帝圣号日太上开天执符御含体道玉皇大天帝”。宋徽宗政和六年(公元1116年)，又上玉帝尊号日“太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝。”

　　玉皇之称，最早见于《真灵位业图》，仅列为元始天尊属下诸神。直至唐代玉皇、玉帝之称才逐渐普及。宋初张君房编撰的道教丛书《云笈七签》中《道教本始部》称太上老君为玉皇，又称天尊有十号，第九号曰玉帝。宋代仿效唐代，崇奉道教，宋真宗更将民间信仰的玉皇正式列为国家的奉祀对象。宋徽宗则进一步把玉皇与传统奉祀的昊天上帝合为一体，尊号曰“昊天玉皇上帝”。综上所述，可见唐、宋时代对玉皇的信仰奉祀才在民间逐渐普及，国家、民间、道教三方面对玉皇的信仰正式合流。宋以后至元、明、清，在民间信仰中，玉皇大帝却逐渐脱离了国家祀典和道教经典的束缚成为至高无上的天神，总管三界十方，成为神仙世界的皇帝。

　　玉皇大帝作为道教的主神，正规的道观中都要供奉。全国各地有很多著名的玉皇庙、玉皇观和玉皇阁。旧时北京就有二十余座专祀玉帝的玉皇庙。“天下第一丛林”的白云观玉皇殿当首屈一指。河南开封廷庆观现仅存一座玉皇阁，阁内供奉着一尊罕见的汉白玉雕的玉皇大帝坐像。

　　玉皇大帝这组壁画，位于东北壁左下角，共绘有五人。玉皇居中心位置，冕旒帝装，双手于胸前握执圭壁，表情严肃庄重，俨然是一幅人间帝王的形象。右侧立一玉女，双手捧青莲，头戴凤冠；左侧一玉女，双手捧印，头戴凤冠，面容俏丽；左侧后一玉女执团扇，一天将双手执宝幡，威武刚毅，面向大帝呈护卫状。设色以石绿、朱红、石黄为主色，色泽谐调，人物线条流畅，是壁画中的精品。

　　城隍五道土地众

　　上古时代，城隍仅列在八腊神的第七位，所谓沟渠神、水庸神、水称隍，庸称城，古代城市多有护城沟渠，城隍就成为古代神话中守护城池的神。《北齐书·慕容俨传》载：“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷”。城隍始正式称为神。唐宋时代，对城隍神的信仰才普遍流行，唐以后郡、县皆祭城隍。后又为道教所信奉，以城隍为“剪恶除凶，护国安邦”之神，称他能应人所请，旱时降雨，涝时放晴，以保谷丰民足。明太祖朱元璋为巩固其统治用民间对城隍神的信仰，他明令“城隍神历代所祀，宜新封爵”。除封赏六个王爵外，所有府城隍皆封公，州城隍皆封侯，县城隍皆封伯，同时下令仿照各级官府衙门的规模建造城隍庙。壁画中的城隍神，头戴展角幞头，身穿红袍，双手执笏板，美髯飘动，侧首作凝视状。

　　土地古称“社神”。《孝经纬》：“社者，土地之神，为民众祭祀之神，以求年丰岁熟。”《周礼》定二十五家置一社。《公羊传》曰：“社者，土地之主也。”社神就是土地之神，其影响可与城隍相比，是由对土地的原始自然崇拜发展演变而来的宗教崇拜。对土地的信仰盛行于宋代，是民间信仰最为亲近的神。壁画中的土地神为一慈祥和善可亲的白须老翁，穿长袍，戴乌帽，双臂合抱呈作揖状，完全是人间令人可敬可爱的老人形象。城隍、土地后来均成为道教信奉的神祗。

　　五道又称五趣。佛教所说众生根据生前善恶行为有五种轮回转生的趋向-地狱、饿鬼、畜生、人、天。壁画中土地右侧绘一饿鬼形象，作回首张望状；城隍与土地之间绘一地狱判官，形象极其传神，表情狡黠富有幽默感。道教也沿用此说。这组壁画所绘五人神态各异，通过人物不同的神态展现了各自的内心世界，表现了人物不同的身份地位。壁画内容丰富多样，有道教题材，也不乏佛教内容，反映了佛道杂糅互相融合的特点。

　　五方五帝神众

　　中国古代神话中的五方之天帝，即“五方神”，后被道教供奉为神。据《云笈七签》卷十八《老子中经》载：“东方苍帝，东海君也”；“南方赤帝，南海君也”；“西方白帝，西海君也”；“北方黑帝，北海君也”；“中央黄帝君也”。《周礼·天官·大宰》:“祀五帝”。唐贾公彦疏：“五帝者，东方青帝灵威仰，南方赤帝赤熛怒，中央黄帝含枢纽，西方白帝白招矩，北方黑帝叶光纪。”道教中称东、西、南、北、中为五方，东方青龙为青帝，西方白虎为白帝，南方朱雀为赤帝，北方玄武为黑帝，中央麒麟为黄帝。

　　王逸注：“五帝，谓五方神也。东方为太皞，南方为炎帝，西方为少昊，北方为颛顼，中央为黄帝”。即五方之天帝。

　　北京中山公园内的主体建筑社稷坛，是明、清两代帝王祭祀社(土地神)稷(五谷之元)，祈祷丰年的场所。社稷坛位于全园轴线的中心。坛呈方形，汉白玉石砌筑而成。上层每面长16米，中层16.8米，下层17.8米，上层台面铺五色土，中黄、东青、西白、南红、北黑以象征五行，又称五色土台。坛建于明永乐十九年(公元1121年)。坛台中央原有一方形石柱，名“社主石”，又叫“江山石，表示江山一统永固。明、淸时期在国都修建社稷坛，上层设五色土台，无疑是受古代东西南北中五方五帝天帝崇奉传统文化思想的影响，在建筑文化方面的表现。这组壁画共绘有六人，五位天帝均冕旒帝装，双手握笏板，神情严肃庄重；左侧一天将威武强健，双手执宝幡，面向五位天帝作护卫状。

　　南极长生大帝

　　南极长生大帝为道教主神之一，简称南极。这组壁画共绘有四人，大帝头后有圆光，表情庄重，面庞清秀，右手横握如意，左手下垂作盒中取物状，衣带飘绕;右侧立玉女，双手捧青莲;左侧一侍者双手捧圆盒。侍者和玉女呈现出一幅“金童擎紫药，玉女捧青莲”的形象。左侧另立一侍者双手执宝幡。《史记·封禅书》司马贞索隐：“寿星，盖南极老人星也，见则天下理安，故祠之以祈福寿。”《汉书·天文志》:“南极老人，常以秋分时候之南郊。”

　　南极寿星，在古代有两种含义：一指天空的某一区域，即相当于二十八星宿的东方角、亢二宿，《册府元龟》载：寿星，角亢也。既为列宿之长，复有寿星之名。一指属于西宫的南极老人星。秦汉时代立祠奉祀的寿星，实际上是指南极老人星，被视作人间主寿夭之神。

　　近代民间年画或雕塑之寿星形象，都为白发老翁，弯曲的长拐杖，前额高，头长。《后汉书礼仪志》：“仲秋之月，年始七十者，授之以王杖，哺之糜粥。八十，就是，礼加有赐。王杖长九尺，端以鸠鸟为饰。鸠者，不噎之鸟也，欲老人不噎。是月也，祀老人星于国都南郊老人庙。”老寿星的形象完全不同于壁画中的南极长生大帝了。

　　清源妙道真君

　　“清源妙道真君”这组壁画共绘有三人。清源妙道真君头戴黑幞头帽，身穿黄袍，右手牵一白色猎犬，左手执如意，面目清秀；身后一武将瞋目怒发，双手执金瓜，另一年轻侍者，面貌白净，右手二指傘一弹丸，左手执弓，侧首而立。这组壁画，人物形象鲜明，个性突出，是壁画中的精品。《古今图书集成·神异典》卷四六引《贤奕》：“二郎神衣黄弹射拥猎犬，实蜀汉王孟昶像也。宋太祖平蜀，得花蕊夫人，奉昶小像于宫中。太祖怪问，对曰：此灌口二郎神也。乞灵者辄应。”据此，壁画中“二郎神衣黄弹射拥猎犬”的形象，与文献记载相符合，其原型是灌口二郎神。李冰是四川的名人，历史上确有其人，治水确有贡献。现在都江堰伏龙观前殿，迎面立有1974年出土的李冰石像，它雕于东汉灵帝建宁元年(公元168年)，距今已有1800多年，是我国汉代石刻优秀作品。石像高达2.9米，重4.5吨，造型简练朴素，神态从容持重，袖手合于胸前，再现了这位治水有功的蜀郡太守的形象。现在四川灌县都江堰岷江东岸建有二王庙，是纪念都江堰的开凿者李冰及其次子二郎的祀庙，庙创建于南北朝，现有建筑系清代重修。原名崇德祠，宋以后历代敕封李冰父子为王，遂改名二王庙。近年由现代雕塑家塑有李冰及李二郎像，各高数米，或坐或立，分别供于大殿及后殿内。宋以后各地多建有二郎神庙。

　　相传二郎神为中国古代神话人物，有关二郎神的传说很多。一是指李冰次子，因斩除都江蛟龙有水功，故立庙祀之。古典小说《西游记》、《封神演义》称二郎神为杨戬，推想是从李二郎故事演变而来。另一说法指隋代赵昱。《苏州府志》载：“赵昱隋时仕嘉州太守，有蛟患，入水斩之”。《三教搜神大全》：“昱原为道士，从李珏隐青城山，被隋炀帝起用为嘉州太守，死后成神。”宋真宗(公元997-1022年在位)追封赵昱为“清源妙道真君”。公斩蛟时年二十六岁。隋末天下大乱，弃官隐去，不知所终。后因嘉州江水涨溢，蜀人见青雾中白马引数人鹰犬弹弓猎者，波面而过，乃昱也。民感其德，立庙于灌江口，奉祀焉，俗曰灌口二郎。大宗封为神勇大将军。唐明皇幸蜀，加封赤城王。宋真宗朝，益州大乱，帝遣张乖崖入蜀治之。公诣祠下，求助于神，果克之,，奏请于朝，追尊圣号曰“清源妙道真君”。据此，清源妙道真君系指隋赵昱。我们认为近代民间所信仰的二郎神，主要是吸取糅合了李冰及李二郎，灌口二郎神赵昱治水除蛟之神话传说演变而成的神话人物。从二郎神的演变，也可以看出中国民间神话传说互相糅合吸收，演化渗透的特点。

　　北斗七星

　　南斗六星

　　十一大曜等众

　　北斗七星位于西壁中层，南斗六星位于东北壁中层。《史记·天官书》：北斗七星，(《春秋运斗枢》：斗，第一天枢，第二旋，第三玑，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光)所谓“旋、玑、玉衡以齐七政”。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。我国古代对星辰的崇拜起源很早，对北斗七星的崇拜，由于它与人们的生活有密切关系，更占有突出地位。北斗七星在夜间是指示方位的可靠标志，且其运行规律对制定历法有重要作用。《史记》说它能“以齐七政”。《尚书·大传》认为可指四时、天文、地理、人道。早期道教信仰七星为星神，是由自然崇拜发展来的

　　南斗六星因与北斗七星位置相对，早在春秋战国时代，南斗与北斗一起在民间信仰中占有重要地位。东汉以后，早期道教又宣扬南斗注生，以后民间称之为“延寿司”。

　　南斗与北斗，和绘于东壁上层右面第二组的“十一大曜等众”一组壁画——道教谓日、月、金、木、水、火、土、计都(或称慧星)、罗喉(或称蚀星)等为十一大曜，均为道教信奉的星神。

　　南斗与北斗，其壁画中的形象均为双手执笏板，美髯飘动的长者，面目庄重严肃，显得呆板单调。“十一大曜等众”实际绘有六人，形象各异，有一白须老者面容慈祥可亲，双手握笏板;其两侧各立一人，均头戴冠冕，稍有须髯，面目清秀，表情严肃，一人双手执笏板，一人左手握桃枝。画面中部绘一赤发绿脸，身穿铠甲，威武勇猛的武将。其左侧绘两位面貌丰腴白净，头戴凤冠的中年妇女像。

　　角亢氐房心尾箕

　　斗牛女虚危室壁

　　井鬼柳星张翼轸

　　奎娄胃昴毕觜参

　　在毗卢殿壁画中，有四组是关于二十八宿内容的。东壁中层二组壁画题记为：“角亢氐房心尾-东方苍龙七宿；“斗牛女虚危室壁”-北方玄武七宿。西壁中层二组壁画题记为：“井鬼柳星张翼轸”-南方朱雀七宿；“奎娄胃昴毕觜参”-西方白虎七宿。

　　二十八宿分属四方，东西壁各有十四宿且暹相对称。“宿”本来是过宿的旅舍的意思。最初，二十八宿是用以标志月亮在一个恒星月中的运动位置。恒星月每月是27.32天。一个恒星月中月亮每晚在满天恒星中都有一个旅居的地方，一月共换27个或28个地方，所以叫做二十八宿。《史记·律书》和《天官书》、《晋书·天文志》中称做二十八舍或二十八次。中国的二十八宿，是以赤道为准为座标。宋代沈括《梦溪笔谈》中说：“凡二十八宿度数，皆以赤道为法。”这是中国古代天文学的特点之一。二十八宿起源于中国，战国时二十八宿已有明确的文献记载，《汉书·天文志》中保存有战国中期的占星家甘德、石申关于二十八宿的星表。《周礼·春官·冯相氏》、《考工记·舆人》，都有“二十八星”之称。《吕氏春秋》中《十二纪》和《有始览》都有二十八宿的各个星宿名称。《尔雅·释天》有二十八宿中17个星名。我国已故著名考古学家夏鼐先生认为：“总之，由可靠的文献上所载的天文现象来推算，我国二十八宿成为体系，可以上推到公元前七世纪左右。真正的起源可能稍早，但现下没有可靠的证据。至于文献学方面考据结果，也和它大致相符而稍为晚近，现下只能上溯到战国中期(公元前四世纪)而已。”(见夏鼐著《考古学和科技史》一书29页，“从宣化辽墓的星图论二十八宿和黄道十二宫”一文。

　　1974年冬河北省文物管理处和河北省博物馆，发掘了张家口市宣化区下八里村一座辽仿木结构的砖墓，在后室穹窿顶部的正中央，发现了一幅彩绘星图。墓顶星图绘画在直径21.7米的圆形范围内。中心嵌有一面直径35厘米的铜镜，镜的周围绘重瓣的九瓣莲花。再外是二十八宿和北斗七星的星宿，环绕着中心莲花作圆周形分布。背景为蔚蓝色，象征晴空。到目前为止，通过考古发掘得到的星象图最早的实物资料，是1957年发掘的洛阳西汉壁画墓中的星象图，图中绘有日、月、北斗和二十八宿中每方的二至三宿。这些，都是我们研究二十八星宿的宝贵实物资料。

　　壁画中的二十八位星宿神，大多怒发张目，容貌古怪，神情凶恶，少数头戴冠冕，面目端正。星宿神们的双臂以不同的姿态握执笏板，表现了星神们不同的性格特点。二十八宿与南斗、北斗、十一大曜，均被道教尊为星神，反映了道教自然崇拜的特点。

　　四值功曹使者

　　壁画题记为“四值功曹使者，时值、日值、月值、年值”，共绘有四人。“功曹”原为中国古代郡、县的书吏。道教称在天上天神之下也设有此等书吏，凡人间“上达天庭”的表文，焚烧后即由他们呈递。是道教所信奉的值时、值日、值月、值年的神。四位使者形象雷同，均稍有胡须，面目白净塘正，神情严肃，一种忠于职守的样子。

　　扶桑大帝等众

　　扶桑大帝又称东王公、东华帝君，为道教尊奉的主神之一。《枕中书》：元始君经一劫乃一施太元母，生天皇十三头，治三万六千岁，书为扶桑大帝东王公，号日元阳父扶桑大帝，住在碧海之中。《真灵位业图》中称其为“太微东霞扶桑丹林大帝上道君”。壁画中的扶桑大帝为一慈祥和悦、亲切可敬的白须老者，头后有圆光，双手执笏板。左侧后立一天将张发瞋目，双手执团扇。右侧立一侍女，面容俏丽，双手捧圆盘。

　　扶桑一词最早见于《楚辞》。《楚辞·九歌·东君》：“暾将出兮东方，照吾槛兮扶桑”。扶桑在我国汉代以前的古籍中一般是指一种神木。从东方朔《十洲记》起，扶桑开始演变成出产这种神木的东方仙境，即“日出之所”。日本国名的原意也恰恰是“日出之所”。据《隋书》记載，公元607年，倭国王给隋炀帝的国书中有“日出处天子致书日没处天子无恙”的说法。唐代诗人王维、徐凝等把扶桑代指日本用于诗文。近代也沿用这种说法，1931年鲁迅送日本友人东渡的诗文中就有“扶桑正是秋光好”的诗句。扶桑即日本，早已成为我国的传统说法。

　　扶桑大帝-东王公，与西王母同被道教尊奉为神。东王公在中国民间传说中认为是男仙之首，主阳和之气，生于东方碧海，表现出日神的特点。甲骨文所见“东母”，即日神的别名，东王公之说也可能是由“东母”传说演变而来的。

　　北极紫微大帝

　　在道教庞杂的神衹体系中，地位仅次于天尊“三清”的是四位天帝合称“四御”。御者帝也。“四御”中，玉皇大帝最著名，第二位的中天紫微北极太皇大帝，简称北极紫微大帝，原为北极星神。《云笈七签·日月星辰部》称：“北辰星者，众神之本也。凡星各有主，掌皆系于北辰。北辰者，北极不动之星也。其神正坐玄丹宫，名太一君也。极之为官者界也。是五方界俱集于中央，是最尊居中也。中极一名为天中上极星也，是最居天之中，故最高最尊为众星之主也”。北极星神成了统率星神的首领。

　　道教中北极紫微大帝的职责为，协助玉皇大帝执掌天地经纬，日月星辰，统御众星和四时节气。对北极的崇拜源于古代的星辰崇拜。进入阶级社会后，星辰崇拜为统治阶级所利用，称北极星称紫微、紫垣、紫宫。《后汉书》载“天有紫微宫，是上帝之所居也。”后来，人间皇帝居住地亦称“紫禁宫”、“紫禁城”。明代官廷专门建立紫微殿，设象祭告。著名道观中，除三清殿、玉皇阁外，还有供奉“四御”的四御殿，四御神像头戴冕旒，身着朝服，完全是一副人间帝王的形象。

　　这组壁画中，紫微大帝冕旒帝装，长髯飘动，双手执笏板，头后有圆光，侧首凝神而立，神态极其庄重。左侧一玉女头戴凤冠，左手举青莲。右侧立侍者二人双手握执伞扇，侧首而立。和西壁左下角北极紫微大帝遥相对称的，是位于东壁右下角的南极长生大帝，南极与北极相对称。

　　山河二王等众

　　谓山中为王、诸河中为王者，道教供奉为神。《无量寿经下》曰：“智慧如大海，三昧如山王，《法华经法师功德品》曰：“弥楼山，摩诃弥楼山等诸山王。”这组壁画绘于东壁上层。山河二王虬髯，张目怒发，面貌怪异，双手执笏板，相对而视。身穿绿色大袍的侧后立一小妖手举山石，其身份当是山王；身穿红色大袍身材高大者侧后立一小妖手举荷花，其身份应是河王无疑。

　　太岁黄幡豹尾

　　太岁为中国民问信仰中有名的凶神，西汉时就已在民间流行。元、明以后，太岁信仰又得到最高统治者的承认，设专坛祭祀，更视它为“主宰一岁之尊神”，成为人格化的神，简称凶神，所谓“谁敢在太岁头上动土?”黄幡，即是罗唉的别名，豹尾即是计都的别名，均是凶神。这组壁画共绘有三人，均是面目凶悉怪异，虬髯嗔目张发。有的握笏板，有的执不同的兵器。

　　大将军金神等众

　　大将军金神等众共画二个武将，均头戴红缨盔，虬髯张目，面相凶恶，右手执大砍刀。全身披铠甲，衣带飘绕，完全是一副威风凛凛的武将形象，如同凶神恶煞一般。

　　五湖百川等众

　　五湖百川是泛指一切河流湖泊，道教尊奉为自然河湖崇拜的神。共画有六人，中间三人为主像，二人虬髯张目怒发，一人面貌清秀白净。均手持笏板，穿云头靴。另三人为小鬼，环立于主像之侧，其中二小鬼肩背或头顶珊瑚、蚌壳。三个小鬼均形貌古怪。

　　主风主雨主电主雷

　　《主风主雨主电主雷》一组壁画共绘四人，其中一中年俊妇当是电母—闪电娘娘，其形象与文献记载相符。《元史·輿服志》云：“电母旗，画神人为女人形，缥衣朱掌白裤，两手运光”。《集说诠真》：“今俗又塑电神像，其容如女，貌端雅，两手各执镜，号曰电母秀天君。”

　　在科学落后的古代社会，人们对凤雨雷电等自然现象，充满了恐惧和神秘的心理。风雨雷电等自然力会给人们的生产生活带来益处或灾害，是人们无法左右的自然现象，这是古代社会人们崇拜凤雨雷电的根本原因。

　　主风之神又称风伯、风师。我国各民族对风神的信仰不尽相同。有的民族把某种鸟类神化为风神；有的民族把风神和洞穴、山谷联系起来；有的民族把风神和天空的星辰与月亮联系起来。《独断》载：“风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。”春秋战国以后，对风神的信仰逐渐集中起来。北方地区信仰以星宿为风神；南方地区信仰以鸟形或有翼的怪善形的飞廉为风神。秦汉以后，两种信仰形式上被统一起来，并被纳入国家祀典。《唐会要》卷二三，天宝四载七月二十七日敕：“风伯雨师，济时育物，并宣升入中祀。仍令诸郡各置一坛。”

　　在自然崇拜的许多神中，雨神是在古代社会与人们生产生活关系最为密切的神灵。在原始宗教对自然现象的崇拜中，对雨神的崇拜在不同地区、不同民族表现出多元化的现象。春秋战国以后，信仰逐渐集中称为雨师，即壁画中的主雨，且纳入国家祀典。雨师即主雨，可分为南北两大系统：北方将它与星宿联系起来，“雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨”。南方雨师谓屏翳。魏晋以来又有称雨师为龙者。

　　主电之神即电母，民间信仰中司闪电之女神。在早期自然崇拜中，雷神兼司雷、电二职。后来由于雷神的人格化，雷公的男神特征突出，电神自然演化为其配偶神，被称为电母了。宋代已有电母之称。

　　主雷又称雷神、雷师，在民间，对雷神最普遍的称谓是雷公。雷公一词，始见于《楚辞》:“左雨师使径待兮，右雷公而为卫。”

　　主山主树主水主花

　　这是一组体现道教自然山川崇拜、植物崇拜的壁画，共绘有四人：前面绘一年轻貌美的女子，双手合掌，应是主水之神。另三个男子面目丑恶、狰狞。各执山石-主山，树枝-主树，鲜花-主花。人物的身份鲜明突出，一目了然。

　　蚕官五鬼等众

　　蚕官为司蚕之神。我国古代民间流传蚕官为女神。画面中的蚕官为男性长者，头戴黑色幞头，虬髯嗔目怒发，身披红袍，双手执笏板。五鬼均面目狰狞可憎，神态怪异，赤身裸体，手持不同兵器，都是十足的恶鬼形象。

　　天蓬大帅神众

　　天猷元帅等众

　　这两组壁画分别绘于东、西璧，遥遥相对。东壁绘天蓬大帅神众和玄天上帝；西壁绘天猷元帅和翊圣黑杀将军(壁画题记误写为“天蓬大帅等众”)。是北极紫微大帝的四大名将，称为“天之四将”，为首的天蓬是正元帅，后因触犯天律被贬，即“西游记”中的猪八戒，是我国民间妇孺皆知的神话传说人物。画面中的天蓬虬髯张目怒发，全身铠甲，右手仗剑，左手高举绳索，一副杀气腾腾的样子。天猷为副元帅，和圣黑杀将军为一组，一个白净清秀的面庞中透出一股英勇之气，一个怒发瞋目虬髯，面目狞恶。四个天将都着戎装，手执兵器，充分体现了天将的神勇威武。

　　护斋护戒龙神

　　这组壁画绘于东壁下层。道教认为：斋者，齐也，齐其不齐。戒者，止也止其不止。为制约欲念，降伏身心之法。认为斋戒为道之根本，劝人清斋奉戒。壁画中绘的两个龙神即是护卫斋戒之神。二尊龙神均身披铠甲，手仗利剑，怒发虬髯瞋目怒视，一副威武不屈的神态，头后为火焰纹头光，更使人物的形象鲜明。

　　青龙白虎丧门吊客

　　这组壁画位于西壁中层。青龙头上绘青龙一条，白虎头顶画白额虎头，手执三齿钢叉作护卫状。青龙白虎是一种特殊的门神，专门用于道观山门，为护卫神，简称门神。丧门、吊客均为凶神，主疾病死丧之事。中间一全身穿白衣的中年妇女是吊客，一副哀痛欲绝的哭泣样子，充分表现了人物悲痛的心态。《协纪辨方》卷三引《纪岁历》：“丧门者，岁之凶神也。主死丧哭泣之事，常居岁前二辰。”画面左上方画一赤发绿面，狰狞可憎，身着铠甲，双手执大砍刀的当是丧门神。吊客右侧画两小鬼，怒发赤身，肌肉隆起，相貌古怪，一人执绳索，一人拿生死簿，应是凶神的部属。

　　主病药苗稼量夜之神

　　道教自然崇拜、植物崇拜的神。共画有七人。右侧二人脸庞白净，稍有须髯，侧首而立，其中一人右手举红色药葫芦。此二人身份应是主病药之神。中立一人虬髯张目，身穿蓝褐色长袍，双手握青禾一枝，其身份当是主苗稼之神；左侧立两个赤身小鬼，一个双手托一捆农作物，翘首张目而面带喜色，另一个面目怪异，全身呈赤褐色，其头上绘青色植物一枝。两小鬼应是主苗稼之神的下属。另两人一人面貌白净五官端正，稍有胡须，双手执象征太阳的图形，另一人身穿红色长袍，虬髯瞋目，面貌古怪，侧身而立，双手托一红盘，盘内置一八卦图形〔离〕。这两人当是主昼夜之神。这一组壁画，人物个性突出，身份鲜明，是典型的道教题材壁画。

　　十代名医等众

　　中国古代医药不分家，如华陀、扁鹊、张仲景、孙思邈等被尊称为药王。孙思邈为唐代名医，所著《千金方》为中国医学名著。世人视为药王。陕西省耀县有药王庙祀孙思邀。河北省的安国县和任丘县，河南省郑州市也均有药王庙。扁鵲宋时已称为药王。清俞樾《茶香室续钞》卷十九引高士奇《扈从西巡录》：“郑州城东北有药王庄，为扁鹄故里。药王庙，专祀扁鹊，香火最盛。”

　　《十代名医等众》画面仅绘五人，画面被纵向裂缝严重破坏，其中一人画面漫漶不清。处于画面中心位置，身穿红色长袍，头戴幞头帽者，应当是唐代名医药王孙思邈，面庞白净，稍有须髯，左手平伸握针灸银针，右手作针灸状。孙思邈右侧一人为白须飘动慈眉善目的老者，右手平举握一红色药葫芦，其身份应当是精通外科手术的名医华陀。另二人面貌雷同，具体指何人不好确定。

　　主病鬼王五瘟使者

　　《三教搜神大全》卷四：“昔隋文帝开皇十一年六月内，有五力士现于凌空三五丈於，身披五色袍，各执一物。…，…帝问太史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？张居仁奏曰：此是五方力士，在天为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟。春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仁贵，总管中瘟史文业。”帝乃立祠，可见这即是给人间社会带来灾难疾病的“瘟神"，应当“纸船明烛照天烧”。画面上的五瘟神除一个虬髯张目，人身人首外，另外四个为马面(双手执勺)、虎头(执火壶)、鸡首(双手执锺)、牛头(执扇)，形象古怪。

　　伏羲女娲神农

　　伏羲女娲神农又称三皇。这组壁画位于西壁上层右侧，共绘有五人。其中一人，身披黄袍，五官端正，面貌庄重白净，稍有胡须，应是伏羲。另二人虬髯长发，容貌古怪，